The Processional Cross and the Transient Icon: Replicas of Liturgical Practices in the Catholic-Orthodox Borderland and Their Dynamics in Late Soviet and Post-Soviet Times

The article describes two religious ritual practices widespread in the Catholic‑ Orthodox borderland and formed under the influence of (para)liturgical practices as a kind of “replica” of them. The use by the rural community of a cross similar to the cross carried during processions and funerals probably began during the Soviet period, when church funeral processions were banned and then the churches were closed. These crosses, made by locals, are kept in the homes of those revered as religious leaders and belong to the entire village community. When someone dies in the village, this cross is taken to the house of the deceased and then it is carried with the coffin to the cemetery. Another rite called the Rite of the Candle is the veneration of an icon or a special candle belonging to whole village community. On a certain Christian holiday, the “Candle” is carried from the house where it has been located during the year to another where it will be located through the next year. The rite was apparently formed at the time of the spread of the Union of Brest and on the territory where it was in force. In Soviet times, this rite, which retained its main features, has been considered by local residents as a substitute of church services. The rite reflects liturgical and paraliturgical practices that are widespread: the proskomidia, the consecration of bread, wine and oil, the collection and use of material evidence of piety, and the passing under the shrine. The very moment of carrying the “Candle” from house to house resembles a procession. At the same time, in the attitude to the place of the Candle’s stay we can see the construction of a sacred space replacing inaccessible temples: as long as the “Candle” is in the house, this house is open to any visitor at any time. Any person, even those who do not know the owners, can come there, pray, light a candle, ask for help. Both the cross and the icon or candle are regarded as common property, not belonging to anyone in particular, but representing an undoubted sacred object with which the rural community associates itself. At present, rituals are being reborn and adapted to new conditions.

1. Анастасова Е. Летящая икона — семантика и функции одной легенды // Studia mythologica slavica, X, 2007. S. 227–235.

2. Антонов Д. И. Советские иконы как исследовательский проект // Вестник РГГУ. Серия «Литературоведение. Языкознание. Культурология». 2022. № 9. С. 155–164.

3. Антонов Д. И. Икона-«гнездо». История комплексных святынь: от храмовых икон до советских «киоток» // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. 2024. № 3. С. 60–99.

4. Антонов Д. И., Доронин Д. Ю. Советские иконы. История и этнография Нижегородской традиции. М.: Индрик, 2023.

5. Афанасьев А. А. Поэтические воззрения славян на природу. Т. 1. М.: Издание К. Солдатенкова, 1865.

6. Белова О. В., Мороз А. Б. Народное православие на пограничье: Обряд Свеча и его версии // Фольклористика. 2019. №4. С. 6–91.

7. Гримм Я. Германская мифология. Т. 1. М.: Издательский Дом ЯСК, 2019.

8. Грошин Д. Заветине од сеоских верских светковина до манифестација сеоског туризма: први део — општа слика // Antropologija. 2017. № 2. С. 51–71.

9. Добровольский В. Н. Значение народного праздника «свечи» // Этнографическое обозрение. 1900. № 4. С. 35–51.

10. Жудро Ф. «Свеча» (белорусский церковно-бытовой праздник) // Могилевские епархиальные ведомости. 1893. № 3. С. 232–236.

11. Лабачэўская В. Абрад «Гуляць iкону» як праява народнаго хрысцiянства на беларуска-расiйскiм памежжы // Smułkowa, Elżbieta i Engelking, Anna (red. nauk). Pogranicza Białorusi w perspektywie interdysciplinarnej. Warszawa: DiG, 2007. S. 403–430.

12. Лапацiн Г. I. «Iкона звалась Свячой…». Абрад «Свяча» ў прасторы традыцыйнай культуры Гомельшчыны. Гомель: Барк, 2013.

13. Лисицын М. A. Обряд «сучения» свечи и как к нему относиться? // Смоленские губернские ведомости 1898. № 5. С. 270–273.

14. Листова Т. A. Общественно-религиозные праздники на русско-белорусском пограничье («свеча», «Божья свеча», «гулять икону») // Традиции и современность. 2008. № 8. С. 22–53.

15. Лобачевская О. А., Федоров Р. Ю. «Свеча» в Сибири: этнографический и культуро-антропологический аспекты бытования обряда у белорусских переселенцев // Вестник археологии, антропологии и этнографии. Тюмень, 2012. № 1(16). С. 72–82.

16. Лимеров П. Ф. Св. Стефан Пермский и тема крещения в устной традиции коми. Доклад на общем собрании Коми научного центра УрО РАН 1 марта 2007 г. Российская академия наук, Уральское отделение, Коми научный центр. Научные доклады. Вып. 497. Сыктывкар, 2008.

17. Максимов С. В. Нечистая, неведомая и крестная сила. СПб.: Товарищество Р. Голике и А. Вильборг, 1903.

18. Маторин Н. М. Религия и борьба с нею в Северном крае. Л.: Прибой, 1930.

19. Маторин Н. М. Женское божество в православном культе. М.: Московский рабочий, 1931.

20. Мороз А. Б. Выносной крест в похоронном обряде Злынковского района Брянской области // Живая старина. 2017. № 4. С. 2–6.

21. Мороз А. Б., Семиврагова Э. С. Животворящий крест в селе Годеново: между двух сакральных центров и за их пределами // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. 2021. № 3(39). С. 184–208.

22. Панченко А. А. Исследования в области народного православия. Деревенские святыни Северо-Запада России. СПб.: Алетейя, 1998.

23. Петров Н. В. «Переходящий крест» из Велижского района Смоленской области // Живая старина, 2014. № 4. С. 6–8.

24. Розов А. Н. Народный календарный праздник и православие // Человек. Культура. Образование. 2018. № 4 (30). С. 122–132.

25. Страхов А. Б. Ночь перед Рождеством: народное христианство и рождественская обрядность на Западе и у славян. Cambridge —“Palaeoslavica” — Massachusetts, 2013.

26. Успенский Б. А. Филологические разыскания в области славянских древностей (Реликты язычества в восточнославянском культе Николая Мирликийского). М.: Издательство Московского университета, 1982.

27. Хобсбаум Э. Изобретение традиций // Вестник Евразии. 2000. № 1. С. 47−62.

28. Albert-Llorca, M. (2002) Les Vierges miraculeuses. Légendes et rituels. [Paris.] Gallimard.

29. Doble, G. H. “Hagiography and Folklore”, Folklore 54(3): 329–330.

30. Gudeman, S. (1976) “Saints, Symbols, and Ceremonies”, American Ethnologist 3(4): 709–729.

31. Howes, H. W. (1925) “The Cult of Sant-Iago at Compostela”, Folklore 36(2): 132–150.

32. Jabbra, N. W. (2018) “Traditions in Transition: Change in Vernacular Religion in Lebanon’s ‘Bekaa Valley’”, Western Folklore 77(2): 141–170.

33. James, E. O. (1947) “The Influence of Christianity on Folklore”, Folklore 58(4): 361–376.

34. Leone M. (2014) “Transcendence and Transgression in Religious Processions”, Signs and Society 2(2): 314–349.

35. Margry, P. J. (2008) “Secular Pilgrimage: A Contradiction in Terms?”, in P. J. Margry (ed.). Shrines and Pilgrimage in the Modern World. New Itineraries into the Sacred, pp. 13–46. Amsterdam: Amsterdam University Press.

36. Peake, H. (1919) “Santiago. The Evolution of a Patron Saint”, Folklore 30(3): 208–226.

37. Sedakova I. (2015) “Magico-Religious Symbolism of a Candle in the Slavic Calendar Rituals”, in T. Minniyakhmetova, K. Velkoborská (eds.) The Ritual Year 10. Magic in Rituals and Rituals in Magic, pp. 141–151. Innsbruck — Tartu: ELM Scholarly Press.

38. Szövérffy, J. (1955) “The Well of the Holy Women: Some St. Columba Traditions in the West of Ireland”, Journal of American Folklore 68(268): 111–122.