Выносной крест и переходящая икона: реплики богослужебных практик в зоне католическо-православного пограничья и их динамика в позднесоветское и постсоветское время

В статье описываются две религиозные обрядовые практики, распространенные в зоне католическо‑православного пограничья и сформировавшиеся под влиянием (пара)литургических практик как своеобразные их «реплики». Прежде всего, это использование сельской общиной креста, подобного выносному кресту, носимому во время крестных ходов и похоронных процессий. Обряд берет начало, скорее всего, в советское время, когда церковные похоронные процессии оказались под запретом, а затем и храмы закрылись. Такие кресты, изготовленные местными жителями, хранятся в домах у тех, кого почитают религиозным лидером, и принадлежат всему деревенскому сообществу. Когда в селе кто‑то умирает, этот крест берут в дом умершего и затем несут вместе с гробом на кладбище. Второй обряд, называемый Свеча, представляет собой почитание общесельской иконы или специальной свечи, приуроченное к какому‑либо церковному празднику. Святыню хранят в течение года, а затем переносят из дома в дом. Традиция сформировалась, по‑видимому, во время распространения установлений Брестской унии, на тех территориях, где они действовали. В советское время этот обряд, сохранивший свои основные особенности, отчасти заменял местным жителям храмовые богослужения. В обряде просматриваются отражения литургических и паралитургических практик, имеющих более широкое распространение: чина проскомидии, освящения хлеба, вина и елея, собирания и использования материальных свидетельств благочестия, прохождения под святыней. Сам момент перенесения Свечи из дома в дом напоминает крестный ход. В то же время в отношении к месту пребывания Свечи видится конструирование сакрального пространства, заменяющего недоступные храмы: пока Свеча находится в доме, этот дом открыт для любых посетителей в любое время. Туда может прийти даже не знакомый с хозяевами человек, помолиться, поставить свечку, оставить поминальную записку, попросить о помощи. И выносной крест, и переходящая икона или свеча рассматриваются как общая собственность, не принадлежащая никому конкретно, но представляющая собой несомненную святыню, с которой ассоциирует себя сельское сообщество. В настоящее время обряды перерождаются и приспосабливаются к новым условиям.

1. Анастасова Е. Летящая икона — семантика и функции одной легенды // Studia mythologica slavica, X, 2007. S. 227–235.

2. Антонов Д. И. Советские иконы как исследовательский проект // Вестник РГГУ. Серия «Литературоведение. Языкознание. Культурология». 2022. № 9. С. 155–164.

3. Антонов Д. И. Икона-«гнездо». История комплексных святынь: от храмовых икон до советских «киоток» // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. 2024. № 3. С. 60–99.

4. Антонов Д. И., Доронин Д. Ю. Советские иконы. История и этнография Нижегородской традиции. М.: Индрик, 2023.

5. Афанасьев А. А. Поэтические воззрения славян на природу. Т. 1. М.: Издание К. Солдатенкова, 1865.

6. Белова О. В., Мороз А. Б. Народное православие на пограничье: Обряд Свеча и его версии // Фольклористика. 2019. №4. С. 6–91.

7. Гримм Я. Германская мифология. Т. 1. М.: Издательский Дом ЯСК, 2019.

8. Грошин Д. Заветине од сеоских верских светковина до манифестација сеоског туризма: први део — општа слика // Antropologija. 2017. № 2. С. 51–71.

9. Добровольский В. Н. Значение народного праздника «свечи» // Этнографическое обозрение. 1900. № 4. С. 35–51.

10. Жудро Ф. «Свеча» (белорусский церковно-бытовой праздник) // Могилевские епархиальные ведомости. 1893. № 3. С. 232–236.

11. Лабачэўская В. Абрад «Гуляць iкону» як праява народнаго хрысцiянства на беларуска-расiйскiм памежжы // Smułkowa, Elżbieta i Engelking, Anna (red. nauk). Pogranicza Białorusi w perspektywie interdysciplinarnej. Warszawa: DiG, 2007. S. 403–430.

12. Лапацiн Г. I. «Iкона звалась Свячой…». Абрад «Свяча» ў прасторы традыцыйнай культуры Гомельшчыны. Гомель: Барк, 2013.

13. Лисицын М. A. Обряд «сучения» свечи и как к нему относиться? // Смоленские губернские ведомости 1898. № 5. С. 270–273.

14. Листова Т. A. Общественно-религиозные праздники на русско-белорусском пограничье («свеча», «Божья свеча», «гулять икону») // Традиции и современность. 2008. № 8. С. 22–53.

15. Лобачевская О. А., Федоров Р. Ю. «Свеча» в Сибири: этнографический и культуро-антропологический аспекты бытования обряда у белорусских переселенцев // Вестник археологии, антропологии и этнографии. Тюмень, 2012. № 1(16). С. 72–82.

16. Лимеров П. Ф. Св. Стефан Пермский и тема крещения в устной традиции коми. Доклад на общем собрании Коми научного центра УрО РАН 1 марта 2007 г. Российская академия наук, Уральское отделение, Коми научный центр. Научные доклады. Вып. 497. Сыктывкар, 2008.

17. Максимов С. В. Нечистая, неведомая и крестная сила. СПб.: Товарищество Р. Голике и А. Вильборг, 1903.

18. Маторин Н. М. Религия и борьба с нею в Северном крае. Л.: Прибой, 1930.

19. Маторин Н. М. Женское божество в православном культе. М.: Московский рабочий, 1931.

20. Мороз А. Б. Выносной крест в похоронном обряде Злынковского района Брянской области // Живая старина. 2017. № 4. С. 2–6.

21. Мороз А. Б., Семиврагова Э. С. Животворящий крест в селе Годеново: между двух сакральных центров и за их пределами // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. 2021. № 3(39). С. 184–208.

22. Панченко А. А. Исследования в области народного православия. Деревенские святыни Северо-Запада России. СПб.: Алетейя, 1998.

23. Петров Н. В. «Переходящий крест» из Велижского района Смоленской области // Живая старина, 2014. № 4. С. 6–8.

24. Розов А. Н. Народный календарный праздник и православие // Человек. Культура. Образование. 2018. № 4 (30). С. 122–132.

25. Страхов А. Б. Ночь перед Рождеством: народное христианство и рождественская обрядность на Западе и у славян. Cambridge —“Palaeoslavica” — Massachusetts, 2013.

26. Успенский Б. А. Филологические разыскания в области славянских древностей (Реликты язычества в восточнославянском культе Николая Мирликийского). М.: Издательство Московского университета, 1982.

27. Хобсбаум Э. Изобретение традиций // Вестник Евразии. 2000. № 1. С. 47−62.

28. Albert-Llorca, M. (2002) Les Vierges miraculeuses. Légendes et rituels. [Paris.] Gallimard.

29. Doble, G. H. “Hagiography and Folklore”, Folklore 54(3): 329–330.

30. Gudeman, S. (1976) “Saints, Symbols, and Ceremonies”, American Ethnologist 3(4): 709–729.

31. Howes, H. W. (1925) “The Cult of Sant-Iago at Compostela”, Folklore 36(2): 132–150.

32. Jabbra, N. W. (2018) “Traditions in Transition: Change in Vernacular Religion in Lebanon’s ‘Bekaa Valley’”, Western Folklore 77(2): 141–170.

33. James, E. O. (1947) “The Influence of Christianity on Folklore”, Folklore 58(4): 361–376.

34. Leone M. (2014) “Transcendence and Transgression in Religious Processions”, Signs and Society 2(2): 314–349.

35. Margry, P. J. (2008) “Secular Pilgrimage: A Contradiction in Terms?”, in P. J. Margry (ed.). Shrines and Pilgrimage in the Modern World. New Itineraries into the Sacred, pp. 13–46. Amsterdam: Amsterdam University Press.

36. Peake, H. (1919) “Santiago. The Evolution of a Patron Saint”, Folklore 30(3): 208–226.

37. Sedakova I. (2015) “Magico-Religious Symbolism of a Candle in the Slavic Calendar Rituals”, in T. Minniyakhmetova, K. Velkoborská (eds.) The Ritual Year 10. Magic in Rituals and Rituals in Magic, pp. 141–151. Innsbruck — Tartu: ELM Scholarly Press.

38. Szövérffy, J. (1955) “The Well of the Holy Women: Some St. Columba Traditions in the West of Ireland”, Journal of American Folklore 68(268): 111–122.