«Моральный вред» и «оскорбленные чувства»: особенности перевода религиозной эмоциональности на язык судебных документов
https://doi.org/10.22394/2073-7203-2024-42-4-109-136
Аннотация
В фокусе данной статьи — дискурсивное конструирование внутренних состояний, ассоциируемых с оскорблением религиозных чувств. В основе исследования лежит анализ материалов судебных решений по уголовным делам по статье 148 УК ч. 1 и ч. 2, а также гражданских дел с требованием компенсации морального вреда за «оскорбление чувств верующих» по статье 151 ГК. В правовых документах создается модель интерсубъективной ситуации оскорбления, рассматриваемой с опорой на внутренние состояния участников этой ситуации — интенций в случае обвиняемых и эмоций в случае потерпевших, которые выводятся посредством юридического языка. Дискурсивная реконструкция интенций обвиняемых оформляется с опорой на морально-правовые категории, вследствие чего создается образ личности, последовательно и намеренно нарушающей нормы морального порядка. Для защиты этого порядка избираются «религиозные чувства», которые «переводятся» в термины морального вреда и нравственных страданий. Таким образом, в контексте современной правовой защиты «чувств верующих» антиобщественное поведение обвиняемых противопоставляется поведению общественному, то есть моральному — а именно уважительному по отношению к определенным (чаще всего православным) символам. Типичным же антиподом обвиняемому выступает человек религиозный, или, вернее, тот, кто должным образом демонстрирует эмоциональную реакцию на трансгрессию моральных границ.
Ключевые слова
антропология морали,
аффективный поворот,
оскорбление чувств верующих,
моральный вред,
интердискурсивность
При поддержке: Исследование выполнено за счет гранта Российского научного фонда № 21-18-00508, https://rscf.ru/project/21-18-00508/
Об авторе
Е. А. Хонинева
Европейский университет в Санкт-Петербурге; Институт лингвистических исследований РАН
Россия
Россия
Екатерина Александровна Хонинева — доцент факультета антропологии; научный сотрудник Лаборатории антропологической лингвистики
Санкт-Петербург
Список литературы
1. Капустина Е. Л., Хонинева Е. А. «Извинистан»: публичные извинения и моральный порядок в современном Дагестане // Этнографическое обозрение. 2023. № 2. С. 111–133.
2. Ластовка Т. В. Тунеядство в СССР (1961–1991): юридическая теория и социальная практика // Антропологический форум. 2011. № 14. С. 212–229.
3. Леви‑Стросс К. Колдун и его магия // К. Леви-Стросс. Структурная антропология. М.: Изд-во ЭКСМО-Пресс, 2001. С. 171–213.
4. Панченко А. А. «Трясуны»: дисциплинарное общество, политическая полиция и судьбы пятидесятничества в России // Антропологический форум. 2013. № 18. С. 223–255.
5. Панеях Э., Титаев К., Шклярук М. Траектория уголовного дела: институциональный анализ. СПб.: Издательство Европейского университета в Санкт-Петербурге, 2018.
6. Разогреева А. М. Преступления как возмущение коллективных чувств: концепция Э. Дюркгейма и Актуальные арт-практики // Философия права. 2017. № 4(83). С. 133–138.
7. Руднева Е. А., Трощенкова Е. В. Проблема понятности юридических документов в контексте профессиональной идентичности // Вестник Томского государственного университета. 2023. № 489. С. 25–35.
8. Титаев К. Д., Шклярук М. С. «Языком протокола»: исследование связи юридического языка с профессиональной повседневностью и организационным контекстом // Социология власти. 2015. № 27(2). С. 168–206.
9. Узланер Д. Дело «Пусси райот» и особенности российского постсекуляризма // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. 2013. № 2(31). С. 93–133.
10. Черкаева К. Достоинство личности как личная собственность: Метаморфоза российских законов о порочащих сведениях // Новое литературное обозрение. 2018. № 3. С. 65–80.
11. Asad, T. (2018) Secular Translations: Nation‑state, Modern Self, and Calculative Reason. New York, NY: Columbia University Press.
12. Asad, T. (1986) “The Concept of Cultural Translation in British Social Anthropology”, In J. Clifford, G. E. Marcus. Writing Culture: The Poetics and Politics of Ethnography, pp. 141–164. Berkeley, CA: University of California Press.
13. Bens, J. (2022) The Sentimental Court: The Affective Life of International Criminal Justice. Cambridge: Cambridge University Press.
14. Bernstein, A. (2013) “An Inadvertent Sacrifice: Body Politics and Sovereign Power in the Pussy Riot Affair”, Critical Inquiry 40(1): 220–241.
15. Buitron, N., Steinmüller, H. (2021) “State Legibility and Mind Legibility in the Original Political Society”, Religion and Society 12(1): 39–55.
16. Cliteur, P., Herrenberg, T. (2016) The Fall and Rise of Blasphemy Law. Leiden: Leiden University Press.
17. Eisenlohr, P. (2011) “Anthropology of Media and the Question of Ethnic and Religious Pluralism”, Social Anthropology 19(1): 40–55.
18. Fadil, N. (2009) “Managing Affects and Sensibilities: The Case of Not-Handshaking and Not-Fasting”, Social Anthropology/Anthropologie Sociale 17 (4): 439–454.
19. Fitzpatrick, Sh. (2006) “Social Parasites: How Tramps, Idle Youth, and Busy Entrepreneurs Impeded the Soviet March to Communism”, Cahiers du monde russe et sovietique 47(1/2).
20. Giordano, C. (2008) “Practices of Translation and the Making of Migrant Subjectivities in Contemporary Italy”, American Ethnologist 35(4): 588–606.
21. Goodman, J. E., Tomlinson, M., Richland, J. B. (2014) “Citational Practices: Knowledge, Personhood, and Subjectivity”, Annual Review of Anthropology 43: 449–463.
22. Graeber, D. (2012) “Dead Zones of the Imagination: on Violence, Bureaucracy, And Interpretive Labour”, HAU: Journal of Ethnographic Theory 2(2): 105–128.
23. Graeber, D. (2014) “Anthropology and the Rise of The Professional-Managerial Class”, HAU: Journal of Ethnographic Theory 4(3): 73–88.
24. Irvine, J. T. (1996) “Shadow Conversations: The Indeterminacy of Participant Roles”, See Silverstein & Urban, pp. 131–59.
25. Hastrup, K. (2003) “Violence, Suffering and Human Rights: Anthropological Reflections”, Anthropological Theory 3(3): 309–323.
26. Hull, M. (2012) “Documents and Bureaucracy”, Annual Review of Anthropology 41: 251– 267.
27. Jacob, M. A. (2007) “Form-Made Persons: Consent Forms as Consent’s Blind Spot”, PoLAR: Political and Legal Anthropology Review 30(2): 249–268.
28. James, E. (2004) “The Political Economy of ‘Trauma’ In Haiti on the Democratic Era Of Insecurity”, Culture, Medicine and Psychiatry 28: 127–149.
29. Keane, W. (2008) “Others, Other Minds, and Others’ Theories of Other Minds: An Afterword on the Psychology And Politics of Opacity Claims”, Anthropological Quarterly 81(2): 473–482.
30. Keane, W. (2010) “Minds, Surfaces, and Reasons in the Anthropology of Ethics”, in M. Lambek (ed.) Ordinary Ethics: Anthropology, Language, and Action, pp. 64–83. New York: Fordham University Press.
31. Kelly, T. (2006) “Documented Lives: Fear and The Uncertainties of Law During the Second Palestinian Intifada”, Journal of the Royal Anthropological Institute 12: 89–107.
32. Kormina, J. (2021) “‘The Church Should Know its Place’: The Passions and the Interests of Urban Struggle In Post-Atheist Russia”, History and Anthropology 32(5): 574–595.
33. Mahmood, S. (2009) “Religious Reason and Secular Affect: An Incommensurable Divide?”, Critical Inquiry 35(4): 836–862.
34. Masud, M. K., Vogt, K., Larsen, L., Moe, C. (eds.) (2021) Freedom of Expression in Islam: Challenging Apostasy and Blasphemy Laws. London, New York, Dublin: I. B. TAURIS.
35. Mertz, E. (1994) “Legal Language: Pragmatics, Poetics, and Social Power”, Annual Review of Anthropology 23: 435–455.
36. Navaro-Yashin, Y. (2007) “Make-Believe Papers, Legal Forms, and The Counterfeit: Affective Interactions Between Documents and People in Britain and Cyprus”, Anthropological Theory 7(1): 79–96.
37. Rivkin-Fish, M. (2009) “Tracing Landscapes of the Past In Class Subjectivity: Practices of Memory and Distinction in Marketizing Russia”, American Ethnologist 36(1): 79– 95.
38. Rollier, P., Frøystad, K., & Engelsen Ruud, A. (2019) Outrage: The Rise of Religious Offence in Contemporary South Asia. London: UCL Press.
39. Shevzov, V. (2014) “Women on the Fault Lines of Faith: Pussy Riot and the Insider/ Outsider Challenge to Post-Soviet Orthodoxy”, Religion and Gender 4(2): 121–144.
40. Tiersma, P. (1999) Legal Language. Chicago, London: University of Chicago Press.
41. Uzlaner, D., Stoeckl, K. (2019) “From Pussy Riot’s ‘Punk Prayer’ to Matilda: Orthodox Believers, Critique, and Religious Freedom in Russia”, Journal of Contemporary Religion 34(3): 427–445.
Рецензия
Для цитирования:
Хонинева Е.А. «Моральный вред» и «оскорбленные чувства»: особенности перевода религиозной эмоциональности на язык судебных документов. Государство, религия, церковь в России и за рубежом. 2024;42(4):109-136. https://doi.org/10.22394/2073-7203-2024-42-4-109-136
For citation:
Khonineva E.A. “Moral Injury” and “Offended Feelings”: Translation of Religious Emotionality into the Language of Court Documents. State, Religion and Church in Russia and Worldwide. 2024;42(4):109-136. (In Russ.) https://doi.org/10.22394/2073-7203-2024-42-4-109-136
Просмотров:
238
Послать статью по эл. почте 