<?xml version="1.0" encoding="UTF-8"?>
<!DOCTYPE article PUBLIC "-//NLM//DTD JATS (Z39.96) Journal Publishing DTD v1.3 20210610//EN" "JATS-journalpublishing1-3.dtd">
<article article-type="research-article" dtd-version="1.3" xmlns:mml="http://www.w3.org/1998/Math/MathML" xmlns:xlink="http://www.w3.org/1999/xlink" xmlns:xsi="http://www.w3.org/2001/XMLSchema-instance" xml:lang="ru"><front><journal-meta><journal-id journal-id-type="publisher-id">religion</journal-id><journal-title-group><journal-title xml:lang="ru">Государство, религия, церковь в России и за рубежом</journal-title><trans-title-group xml:lang="en"><trans-title>State, Religion and Church in Russia and Worldwide</trans-title></trans-title-group></journal-title-group><issn pub-type="ppub">2073-7203</issn><issn pub-type="epub">2073-7211</issn><publisher><publisher-name>РАНХиГС</publisher-name></publisher></journal-meta><article-meta><article-id custom-type="elpub" pub-id-type="custom">religion-425</article-id><article-categories><subj-group subj-group-type="heading"><subject>Research Article</subject></subj-group><subj-group subj-group-type="section-heading" xml:lang="ru"><subject>VARIA</subject></subj-group><subj-group subj-group-type="section-heading" xml:lang="en"><subject>VARIA</subject></subj-group></article-categories><title-group><article-title>От имманентной рамки к имманентным логикам: развитие теории секуляризации Ч. Тейлора</article-title><trans-title-group xml:lang="en"><trans-title>From Immanent Frame to Immanent Logics: Developing Ch. Taylor’s Secularization Theory</trans-title></trans-title-group></title-group><contrib-group><contrib contrib-type="author" corresp="yes"><name-alternatives><name name-style="eastern" xml:lang="ru"><surname>Павлов</surname><given-names>И. И.</given-names></name><name name-style="western" xml:lang="en"><surname>Pavlov</surname><given-names>I. I.</given-names></name></name-alternatives><bio xml:lang="ru"><p>Москва</p></bio><bio xml:lang="en"><p>Moscow</p></bio><xref ref-type="aff" rid="aff-1"/></contrib></contrib-group><aff-alternatives id="aff-1"><aff xml:lang="ru">Национальный исследовательский университет «Высшая школа экономики»<country>Россия</country></aff><aff xml:lang="en">HSE University<country>Russian Federation</country></aff></aff-alternatives><pub-date pub-type="collection"><year>2025</year></pub-date><pub-date pub-type="epub"><day>02</day><month>10</month><year>2025</year></pub-date><volume>43</volume><issue>2</issue><elocation-id>238–265</elocation-id><permissions><copyright-statement>Copyright &amp;#x00A9; Павлов И.И., 2025</copyright-statement><copyright-year>2025</copyright-year><copyright-holder xml:lang="ru">Павлов И.И.</copyright-holder><copyright-holder xml:lang="en">Pavlov I.I.</copyright-holder><license license-type="creative-commons-attribution" xlink:href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/" xlink:type="simple"><license-p>This work is licensed under a Creative Commons Attribution 4.0 License.</license-p></license></permissions><self-uri xlink:href="https://religion.ranepa.ru/jour/article/view/425">https://religion.ranepa.ru/jour/article/view/425</self-uri><abstract><p>Статья посвящена развитию теории секуляризации, предложенной Ч. Тейлором в «Секулярном веке». С одной стороны, подход Тейлора позволяет трактовать секуляризацию как произошедшую, а современное общество как секулярное даже в условиях сохранения или возрастания как уровня личной религиозности, так и роли религии в обществе, что связано с переходом Тейлора к понятию «секулярности‑3» на основе рассмотрения секуляризации как изменения условий веры и неверия. Тейлор тематизирует эти новые условия в концепции имманентной рамки, характеризующейся распространением мировоззренческих альтернатив религии и сменой типа субъекта. Однако при этом критики «Секулярного века» указали на проблематичность применения теории Тейлора для изучения секуляризации в незападных контекстах; недостаточную достоверность теории Тейлора как социологической теории секуляризации, описывающей современное общество; недостаточную достоверность исторического раздела книги; возможность истолковать проект Тейлора как ангажированный религиозной апологетикой. В статье демонстрируется, что причиной появления подобной критики оказывается недостаточная проясненность философских оснований методологии Тейлора: претендуя на описание до‑онтологии и фона, Тейлор не учитывает, что такое описание не может быть универсальным даже в локальном и культурологическом смыслах, поскольку выводит дорефлексивное на рефлексивный уровень. В статье предлагается переход от концепта имманентной рамки к таковому имманентных логик, развиваемому в рамках концепции следования правилу Витгенштейна. В этом случае рассмотрение секулярности оказывается более множественным и не предполагающим притязания на описание единого понимания мира и субъекта в секулярном веке. В завершение обсуждаются следствия предлагаемого перехода для исторического изучения секуляризации и актуальной нормативной рефлексии. </p></abstract><trans-abstract xml:lang="en"><p>This article develops Ch. Taylor’s secularization theory. Taylor’s framework enables to analyze secularization as a phenomenon that can coexist with high levels of personal religiosity and significance of religion in society. This perspective aligns with Taylor’s concept of “secularity‑3”, which views secularization as a transformation in the conditions of belief and disbelief. He articulates these new conditions through the notion of immanent frame. However, critics of "A Secular Age" have raised concerns regarding the applicability of Taylor’s theory to non‑Western contexts; its reliability as a sociological framework for understanding secularization in contemporary society; its accuracy as a historical research; the opportunity to interpret Taylor’s project as biased by religious apologetics. This article posits that such criticisms stem from ambiguities in the philosophical underpinnings of Taylor’s methodology. While he aims to delineate a pre‑ontological background, he overlooks the fact that such descriptions cannot be universally applicable, even within localized cultural contexts, as they elevate the pre‑reflexive to a reflexive level. To address these issues, the article advocates for a shift from the concept of immanent frame to that of immanent logics, drawing on Wittgenstein’s rule‑following concept. This approach allows for a more pluralistic understanding of secularity, avoiding claims to provide a universal interpretation of the world and the self in the secular age. The article concludes by discussing the implications of this shift for both the historical study of secularization and current normative reflection.</p></trans-abstract><kwd-group xml:lang="ru"><kwd>социология религии</kwd><kwd>секуляризация</kwd><kwd>Ч. Тейлор</kwd><kwd>им- манентная рамка</kwd><kwd>имманентные логики</kwd><kwd>следование правилу</kwd></kwd-group><kwd-group xml:lang="en"><kwd>sociology of religion</kwd><kwd>secularization</kwd><kwd>Ch. Taylor</kwd><kwd>immanent frame</kwd><kwd>immanent logics</kwd><kwd>rule-following</kwd></kwd-group><funding-group xml:lang="ru"><funding-statement>Исследование выполнено за счет гранта Российского научного фонда № 24–78–10104  «Проблема диалога христианской традиции и секулярного модерна в русской религиозной философии: перспективы для постсекулярной теории», https://rscf.ru/ project/24–78–10104/</funding-statement></funding-group><funding-group xml:lang="en"><funding-statement>The study was funded by the Russian Science Foundation — research project No. 24–78– 10104 ‘The problem of dialogue between Christian tradition and secular modernity in Russian religious philosophy: prospects for post-secular theory’, https://rscf.ru/ project/24–78–10104/</funding-statement></funding-group></article-meta></front><back><ref-list><title>References</title><ref id="cit1"><label>1</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Бейкер Г. П., Хакер П. М.С. Скептицизм, правила и язык. М.: Канон+, 2008.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Бейкер Г. П., Хакер П. М.С. Скептицизм, правила и язык. М.: Канон+, 2008.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit2"><label>2</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Бергер П. Л. Десекуляризация мира: общий обзор // Религиозная жизнь. 02.12.2023 [https://religious-life.ru/2023/12/berger-desecularization-of-the-world/, доступ от 02.10.2024].</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Бергер П. Л. Десекуляризация мира: общий обзор // Религиозная жизнь. 02.12.2023 [https://religious-life.ru/2023/12/berger-desecularization-of-the-world/, доступ от 02.10.2024].</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit3"><label>3</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Вебер М. Основные социологические понятия // Социологическое обозрение. 2008. Т. 7. № 2. С. 89–127.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Вебер М. Основные социологические понятия // Социологическое обозрение. 2008. Т. 7. № 2. С. 89–127.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit4"><label>4</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Витгенштейн Л. Философские исследования // Философские работы. Часть I. М.: Гнозис, 1994. С. 75–319.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Витгенштейн Л. Философские исследования // Философские работы. Часть I. М.: Гнозис, 1994. С. 75–319.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit5"><label>5</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Волков В. В. «Следование правилу» как социологическая проблема // Социологический журнал. 1998. № 3/4. С. 13–27. EDN: PZQJVN</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Волков В. В. «Следование правилу» как социологическая проблема // Социологический журнал. 1998. № 3/4. С. 13–27. EDN: PZQJVN</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit6"><label>6</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Волков В. В. Проблема необратимости // Социологическое обозрение. 2023. Т. 22. № 2. С. 9–28. DOI: https://doi.org/10.17323/1728–192x-2023–2–9–28; EDN: AAPWDO</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Волков В. В. Проблема необратимости // Социологическое обозрение. 2023. Т. 22. № 2. С. 9–28. DOI: https://doi.org/10.17323/1728–192x-2023–2–9–28; EDN: AAPWDO</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit7"><label>7</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Глухов А. А. Философская ясность: Хайдеггер равно Гитлер // Логос. 2018. Т. 28. № 3. С. 91–120. DOI: https://doi.org/10.22394/0869–5377–2018–3–91–117; EDN: XYZLAT</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Глухов А. А. Философская ясность: Хайдеггер равно Гитлер // Логос. 2018. Т. 28. № 3. С. 91–120. DOI: https://doi.org/10.22394/0869–5377–2018–3–91–117; EDN: XYZLAT</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit8"><label>8</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Крипке С. А. Витгенштейн о правилах и индивидуальном языке. М.: Канон+, 2010.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Крипке С. А. Витгенштейн о правилах и индивидуальном языке. М.: Канон+, 2010.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit9"><label>9</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Лейбниц Г. В. Монадология // Сочинения в четырех томах. Т. I. М.: Мысль, 1982. С. 413–429.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Лейбниц Г. В. Монадология // Сочинения в четырех томах. Т. I. М.: Мысль, 1982. С. 413–429.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit10"><label>10</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Павлов И. И. Контексты философии и намерения философов: в защиту интеллектуально-исторического подхода к историко-философскому исследованию // Философия. Журнал Высшей школы экономики. 2024. Т. 8. № 3. С. 209–247.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Павлов И. И. Контексты философии и намерения философов: в защиту интеллектуально-исторического подхода к историко-философскому исследованию // Философия. Журнал Высшей школы экономики. 2024. Т. 8. № 3. С. 209–247.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit11"><label>11</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Рорти Р. Витгенштейн, Хайдеггер и реификация языка // Мартин Хайдеггер: сб. статей. СПб.: РХГИ, 2004. С. 323–344.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Рорти Р. Витгенштейн, Хайдеггер и реификация языка // Мартин Хайдеггер: сб. статей. СПб.: РХГИ, 2004. С. 323–344.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit12"><label>12</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Сокулер З. А. Проблема следования правилу: где недостающая масса? // Следование правилу: рассуждение, разум, рациональность. СПб.: Алетейя, 2014. С. 423–436. EDN: TKWZDZ</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Сокулер З. А. Проблема следования правилу: где недостающая масса? // Следование правилу: рассуждение, разум, рациональность. СПб.: Алетейя, 2014. С. 423–436. EDN: TKWZDZ</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit13"><label>13</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Тейлор Ч. Секулярный век. М.: ББИ, 2017.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Тейлор Ч. Секулярный век. М.: ББИ, 2017.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit14"><label>14</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Узланер Д. А. Картография постсекулярного // Постсекулярный поворот. Как мыслить о религии в XXI веке. М.: Изд-во Института Гайдара, 2020. С. 178–211.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Узланер Д. А. Картография постсекулярного // Постсекулярный поворот. Как мыслить о религии в XXI веке. М.: Изд-во Института Гайдара, 2020. С. 178–211.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit15"><label>15</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Узланер Д. А. Конец религии? История теории секуляризации. М.: ИД ВШЭ, 2019.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Узланер Д. А. Конец религии? История теории секуляризации. М.: ИД ВШЭ, 2019.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit16"><label>16</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Уинч П. Идея социальной науки и ее отношение к философии. М.: Русское феноменологическое общество, 1996.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Уинч П. Идея социальной науки и ее отношение к философии. М.: Русское феноменологическое общество, 1996.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit17"><label>17</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Феррандо Ф. Философский постгуманизм. М.: ИД ВШЭ, 2022.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Феррандо Ф. Философский постгуманизм. М.: ИД ВШЭ, 2022.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit18"><label>18</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Филиппов А. Ф. Элементарная социология. Введение в историю дисциплины. М.: Рипол-классик, Панглосс, 2019.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Филиппов А. Ф. Элементарная социология. Введение в историю дисциплины. М.: Рипол-классик, Панглосс, 2019.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit19"><label>19</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Хабермас Ю. Модерн — незавершенный проект // Политические работы. М.: Праксис, 2005. С. 7–31.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Хабермас Ю. Модерн — незавершенный проект // Политические работы. М.: Праксис, 2005. С. 7–31.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit20"><label>20</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Хабермас Ю. Против «воинствующего атеизма». «Постсекулярное» общество — что это такое? // Исламский портал. 04.01.2011 [https://www.islam-portal.ru/communication/stat/100/1411/, доступ от 02.10.2024].</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Хабермас Ю. Против «воинствующего атеизма». «Постсекулярное» общество — что это такое? // Исламский портал. 04.01.2011 [https://www.islam-portal.ru/communication/stat/100/1411/, доступ от 02.10.2024].</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit21"><label>21</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Хайдеггер М. Бытие и время. М.: Ad Marginem, 1997.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Хайдеггер М. Бытие и время. М.: Ad Marginem, 1997.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit22"><label>22</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Ямпольская А. В. Феноменология в Германии и Франции: проблемы метода. М.: РГГУ, 2013. EDN: SCGQJN</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Ямпольская А. В. Феноменология в Германии и Франции: проблемы метода. М.: РГГУ, 2013. EDN: SCGQJN</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit23"><label>23</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Bell, D. (2024) Communitarianism, Stanford Encyclopedia of Philosophy. 07.06.2024 [https://plato.stanford.edu/entries/communitarianism/, accessed on 02.10.2024]. Browne, C. and Lynch, A. (2018) Taylor and Politics: A Critical Introduction. Edinburgh: Edinburgh University Press. DOI: https://doi.org/10.3366/edinburgh/9780748691937.001.0001</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Bell, D. (2024) Communitarianism, Stanford Encyclopedia of Philosophy. 07.06.2024 [https://plato.stanford.edu/entries/communitarianism/, accessed on 02.10.2024]. Browne, C. and Lynch, A. (2018) Taylor and Politics: A Critical Introduction. Edinburgh: Edinburgh University Press. DOI: https://doi.org/10.3366/edinburgh/9780748691937.001.0001</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit24"><label>24</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Crittenden, P.J. (2009) “A Secular Age: Reflections on Charles Taylor′s Recent Book”, Sophia 48 (4): 469–478.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Crittenden, P.J. (2009) “A Secular Age: Reflections on Charles Taylor′s Recent Book”, Sophia 48 (4): 469–478.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit25"><label>25</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Eisenstadt, S. (2000) “Multiple Modernities”, Daedalus 129 (1): 1–29.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Eisenstadt, S. (2000) “Multiple Modernities”, Daedalus 129 (1): 1–29.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit26"><label>26</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Gifford, P. (2019) The Plight of Western Religion: The Eclipse of the Other‑Worldly. New York: Oxford University Press. DOI: https://doi.org/10.1093/oso/9780190095871.001.0001</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Gifford, P. (2019) The Plight of Western Religion: The Eclipse of the Other‑Worldly. New York: Oxford University Press. DOI: https://doi.org/10.1093/oso/9780190095871.001.0001</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit27"><label>27</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Inglehart, R.F. (2021) Religion’s Sudden Decline. What’s Causing It, and What Comes Next? New York: Oxford University Press. DOI: https://doi.org/10.1093/oso/9780197547045.001.0001; EDN: CVCEKM</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Inglehart, R.F. (2021) Religion’s Sudden Decline. What’s Causing It, and What Comes Next? New York: Oxford University Press. DOI: https://doi.org/10.1093/oso/9780197547045.001.0001; EDN: CVCEKM</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit28"><label>28</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Kasselstrand, I., Zuckerman, P., Cragun, R. T. (2023) Beyond Doubt. The Secularization of Society. New York: New York University Press. DOI: https://doi.org/10.18574/nyu/9781479814305.001.0001</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Kasselstrand, I., Zuckerman, P., Cragun, R. T. (2023) Beyond Doubt. The Secularization of Society. New York: New York University Press. DOI: https://doi.org/10.18574/nyu/9781479814305.001.0001</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit29"><label>29</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Kinsey, J. (2010) “A Secular Age — By Charles Taylor”, Philosophical Investigations 33 (1): 75–81. DOI: https://doi.org/10.1111/j.1467–9205.2009.01400.x</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Kinsey, J. (2010) “A Secular Age — By Charles Taylor”, Philosophical Investigations 33 (1): 75–81. DOI: https://doi.org/10.1111/j.1467–9205.2009.01400.x</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit30"><label>30</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Koenig, M. (2016) “Beyond the Paradigm of Secularization?”, in G. Vanheeswijck, C. Jager, and F. Zemmin (eds.) Working with a Secular Age: Interdisciplinary Perspectives on Charles Taylor’s Master Narrative, pp. 23–48. Berlin and Boston: De Gruyter.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Koenig, M. (2016) “Beyond the Paradigm of Secularization?”, in G. Vanheeswijck, C. Jager, and F. Zemmin (eds.) Working with a Secular Age: Interdisciplinary Perspectives on Charles Taylor’s Master Narrative, pp. 23–48. Berlin and Boston: De Gruyter.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit31"><label>31</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">McKenzie, G. (2017) Interpreting Charles Taylor’s Social Theory on Religion and Secularization: A Comparative Study. Cham: Springer. DOI: https://doi.org/10.1007/978–3–319–47700–8</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">McKenzie, G. (2017) Interpreting Charles Taylor’s Social Theory on Religion and Secularization: A Comparative Study. Cham: Springer. DOI: https://doi.org/10.1007/978–3–319–47700–8</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit32"><label>32</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Pollack, D. and Rosta, G. (2017) Religion and Modernity. An International Comparison. Oxford &amp; New York: Oxford University Press. DOI: https://doi.org/10.1093/oso/9780198801665.001.0001</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Pollack, D. and Rosta, G. (2017) Religion and Modernity. An International Comparison. Oxford &amp; New York: Oxford University Press. DOI: https://doi.org/10.1093/oso/9780198801665.001.0001</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit33"><label>33</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Putnam, H. (1996) “On Wittgenstein’s Philosophy of Mathematics”, Aristotelian Society Supplementary 70: 243–264.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Putnam, H. (1996) “On Wittgenstein’s Philosophy of Mathematics”, Aristotelian Society Supplementary 70: 243–264.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit34"><label>34</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Raza, S. (2023) “Max Weber and Charles Taylor: On Normative Aspects of a Theory of Human Action”, Journal of Classical Sociology 23 (1): 97–136. DOI: https://doi.org/10.1177/1468795x221080770; EDN: XXDORL</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Raza, S. (2023) “Max Weber and Charles Taylor: On Normative Aspects of a Theory of Human Action”, Journal of Classical Sociology 23 (1): 97–136. DOI: https://doi.org/10.1177/1468795x221080770; EDN: XXDORL</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit35"><label>35</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Taylor, Ch. (1989) Sources of the Self: The Making of the Modern Identity. Cambridge (MA): Harvard University Press.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Taylor, Ch. (1989) Sources of the Self: The Making of the Modern Identity. Cambridge (MA): Harvard University Press.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit36"><label>36</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Taylor, Ch. (1992) “The Politics of Recognition”, in A. Gutmann (ed.) Multiculturalism and “The Politics of Recognition”, pp. 25–73. Princeton: Princeton University Press.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Taylor, Ch. (1992) “The Politics of Recognition”, in A. Gutmann (ed.) Multiculturalism and “The Politics of Recognition”, pp. 25–73. Princeton: Princeton University Press.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit37"><label>37</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Taylor, Ch. (1995) “To Follow a Rule”, in Philosophical Arguments, pp. 165–180. Cambridge (MA): Harvard University Press.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Taylor, Ch. (1995) “To Follow a Rule”, in Philosophical Arguments, pp. 165–180. Cambridge (MA): Harvard University Press.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit38"><label>38</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Taylor, Ch. (2007) A Secular Age. Cambridge (MA) and London: The Belknap Press of Harvard University Press.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Taylor, Ch. (2007) A Secular Age. Cambridge (MA) and London: The Belknap Press of Harvard University Press.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit39"><label>39</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Taylor, Ch. (2010) “Challenging Issues about the Secular Age”, Modern Theology 26 (3): 404–416. DOI: https://doi.org/10.1111/j.1468–0025.2010.01615.x</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Taylor, Ch. (2010) “Challenging Issues about the Secular Age”, Modern Theology 26 (3): 404–416. DOI: https://doi.org/10.1111/j.1468–0025.2010.01615.x</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit40"><label>40</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Taylor, Ch. (2012) “What Was the Axial Revolution?”, in R. N. Bellah and H. Joas (eds.) The Axial Age and Its Consequences, pp. 30–46. Cambridge (MA) and London: Harvard University Press.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Taylor, Ch. (2012) “What Was the Axial Revolution?”, in R. N. Bellah and H. Joas (eds.) The Axial Age and Its Consequences, pp. 30–46. Cambridge (MA) and London: Harvard University Press.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit41"><label>41</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Zemmin, F. (2016) “An Annotated Bibliography of Responses to A Secular Age”, in G. Vanheeswijck, C. Jager, and F. Zemmin (eds.) Working with a Secular Age: Interdisciplinary Perspectives on Charles Taylor’s Master Narrative, pp. 385–419. Berlin and Boston: De Gruyter.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Zemmin, F. (2016) “An Annotated Bibliography of Responses to A Secular Age”, in G. Vanheeswijck, C. Jager, and F. Zemmin (eds.) Working with a Secular Age: Interdisciplinary Perspectives on Charles Taylor’s Master Narrative, pp. 385–419. Berlin and Boston: De Gruyter.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit42"><label>42</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Zweerde, E. van der (2014) “On the Political (Pre-)Conditions of Philosophical Culture”, Transcultural Studies 10 (1): 63–92. DOI: https://doi.org/10.1163/23751606–01001006</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Zweerde, E. van der (2014) “On the Political (Pre-)Conditions of Philosophical Culture”, Transcultural Studies 10 (1): 63–92. DOI: https://doi.org/10.1163/23751606–01001006</mixed-citation></citation-alternatives></ref></ref-list><fn-group><fn fn-type="conflict"><p>The authors declare that there are no conflicts of interest present.</p></fn></fn-group></back></article>
