Виктор Барашков — доцент кафедры социально-гуманитарных наук и технологий;
член Ассоциации искусствоведов
Москва
Victor Barashkov — Associate Professor, Department of Social-Humanitarian Sciences and Technologies;
Member
Moscow
Предметом исследования является диалог христианских церквей и современного искусства на примере Германской Демократической Республики (ГДР). Во-первых, такие специфические для Германии структуры, как Евангелические службы по искусству, возникшие еще в 1920-е гг., стали плодотворной площадкой диалога с направлениями искусства, которые государством не поощрялись. Во-вторых, политика ГДР в отношении строительства христианских церквей была противоречивой: с одной стороны, шла поддержка восстановления поврежденных в годы Второй мировой войны церквей, с другой же стороны, было сложно получить разрешение на строительство новых. Государственная программа 1970 — 1980-х годов «Церкви для новых городов» имела во многом прагматические цели. В-третьих, культурная политика ГДР была вполне успешной в создании новой светской гуманистической культуры. Художники в ГДР придерживались широко понимаемого реализма и нередко обращались в своем творчестве к рецепции классических мотивов в живописи, как мифологических, так и религиозных. При этом художники могли придерживаться разных взглядов на религию, быть атеистами. Религиозные мотивы и символы в живописи становились средством выражения экзистенциально значимых вопросов: жизни и смерти, добра и зла; осмысления трагедии Второй мировой войны, ее причин и последствий; передачи политических убеждений художника; осмысления положения художника в современном обществе. Таким образом, даже в странах «восточного блока» оставался актуальным запрос художников в религиозном осмыслении действительности, а христианские церкви были заинтересованы в диалоге с современным искусством.
The article explores the dialogue between Christian churches and contemporary art in the German Democratic Republic (GDR). First, the socalled Evangelical Art Services, created as early as the 1920s, became a platform for dialogue with those art movements that were not encouraged by the socialist state. Secondly, the policy of the GDR regarding the construction of Christian churches was contradictory: on the one hand, there was support for the restoration of churches damaged during the Second World War; on the other hand, it was difficult to obtain permission to build new churches. The state program of the 1970s and 1980s, “Churches for new cities,” had pragmatic goals in many respects. Thirdly, the cultural policy of the GDR was quite successful in creating a new secular humanistic culture. Artists mostly belonged to a broadly understood “realism,” which often admitted classical patterns, including mythological and religious motifs, while they could hold different views on religion or remain atheists. Religious motifs and symbols in painting helped to express existentially significant issues of life and death, good and evil; understanding the tragedy of World War II; they conveyed the artist’s political beliefs and contributed to the understanding of the position of the artist in modern society. Thus, even in the countries of the “Eastern Bloc” the artistic quest for religious understanding of reality remained relevant, and Christian churches were interested in dialogue with contemporary art.
The authors declare that there are no conflicts of interest present.