<?xml version="1.0" encoding="UTF-8"?>
<!DOCTYPE article PUBLIC "-//NLM//DTD JATS (Z39.96) Journal Publishing DTD v1.3 20210610//EN" "JATS-journalpublishing1-3.dtd">
<article article-type="research-article" dtd-version="1.3" xmlns:mml="http://www.w3.org/1998/Math/MathML" xmlns:xlink="http://www.w3.org/1999/xlink" xmlns:xsi="http://www.w3.org/2001/XMLSchema-instance" xml:lang="ru"><front><journal-meta><journal-id journal-id-type="publisher-id">religion</journal-id><journal-title-group><journal-title xml:lang="ru">Государство, религия, церковь в России и за рубежом</journal-title><trans-title-group xml:lang="en"><trans-title>State, Religion and Church in Russia and Worldwide</trans-title></trans-title-group></journal-title-group><issn pub-type="ppub">2073-7203</issn><issn pub-type="epub">2073-7211</issn><publisher><publisher-name>РАНХиГС</publisher-name></publisher></journal-meta><article-meta><article-id pub-id-type="doi">10.22394/2073-7203-2024-42-4-7-21</article-id><article-id custom-type="elpub" pub-id-type="custom">religion-156</article-id><article-categories><subj-group subj-group-type="heading"><subject>Research Article</subject></subj-group><subj-group subj-group-type="section-heading" xml:lang="ru"><subject>ТЕМА НОМЕРА: СЕКУЛЯРНОЕ САКРАЛЬНОЕ</subject></subj-group><subj-group subj-group-type="section-heading" xml:lang="en"><subject>THE THEME OF THE ISSUE: THE SECULAR SACRED</subject></subj-group></article-categories><title-group><article-title>Разговоры о сакральном</article-title><trans-title-group xml:lang="en"><trans-title>Talking about the Sacred</trans-title></trans-title-group></title-group><contrib-group><contrib contrib-type="author" corresp="yes"><contrib-id contrib-id-type="orcid">https://orcid.org/0000-0002-7292-0303</contrib-id><name-alternatives><name name-style="eastern" xml:lang="ru"><surname>Панченко</surname><given-names>А. А.</given-names></name><name name-style="western" xml:lang="en"><surname>Panchenko</surname><given-names>A. А.</given-names></name></name-alternatives><bio xml:lang="ru"><p>Александр Александрович Панченко — профессор ; ведущий научный сотрудник</p><p>Санкт-Петербург</p></bio><bio xml:lang="en"><p>Alexander А. Panchenko — Professor; Leading Research Fellow</p><p>St. Petersburg</p></bio><email xlink:type="simple">apanchenko2008@gmail.com</email><xref ref-type="aff" rid="aff-1"/></contrib></contrib-group><aff-alternatives id="aff-1"><aff xml:lang="ru">Европейский университет в Санкт-Петербурге ; Институт русской литературы (Пушкинский Дом) РАН<country>Россия</country></aff><aff xml:lang="en">European University in St. Petersburg; Institute of Russian Literature (Pushkin House), Russian Academy of Sciences<country>Russian Federation</country></aff></aff-alternatives><pub-date pub-type="collection"><year>2024</year></pub-date><pub-date pub-type="epub"><day>24</day><month>02</month><year>2025</year></pub-date><volume>42</volume><issue>4</issue><fpage>7</fpage><lpage>21</lpage><permissions><copyright-statement>Copyright &amp;#x00A9; Панченко А.А., 2025</copyright-statement><copyright-year>2025</copyright-year><copyright-holder xml:lang="ru">Панченко А.А.</copyright-holder><copyright-holder xml:lang="en">Panchenko A.А.</copyright-holder><license license-type="creative-commons-attribution" xlink:href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/" xlink:type="simple"><license-p>This work is licensed under a Creative Commons Attribution 4.0 License.</license-p></license></permissions><self-uri xlink:href="https://religion.ranepa.ru/jour/article/view/156">https://religion.ranepa.ru/jour/article/view/156</self-uri><abstract><p>Вступительная статья к тематическому блоку касается теоретических вопросов исследования ритуала и сакрального в секулярных и постсекулярных культурах. Социальные исследования последних десятилетий показывают, что однозначное противопоставление религии и секуляризма не вполне работоспособно в качестве социально‑исторической концепции, а представления о священном в современных обществах оказываются по‑своему динамичными и противоречивыми. Вошедшие в подборку статьи посвящены антропологическим аспектам производства сакрального в России второй половины XX — начала XXI в. Результаты этих исследований позволяют высказать несколько общих соображений. Во‑первых, мы наблюдаем очень динамичную картину процессов сакрализации и ритуализации в самых разных сегментах повседневности. Во‑вторых, в современной культуре персонифицированные ритуальные агенты постепенно теряют свой статус и в целом уступают место безличным (и, соответственно, плохо контролируемым) силам. В‑третьих, наблюдаемые в окружающем нас мире типы сакрализации в существенной степени связаны с формированием новой онтологии, стирающей границы между природным, социальным и моральным порядком.</p></abstract><trans-abstract xml:lang="en"><p>The introductory paper deals with theoretical issues related to the study of ritual and the sacred in secular and post‑secular cultures. Social research in recent decades shows that the unambiguous opposition between religion and secularism is not quite workable as a socio‑historical concept, and that perceptions of the sacred in modern societies turn out to be dynamic and contradictory in their own way. The articles collected focus on various anthropological aspects of the production of the sacred in Russia in the second half of the 20th and early 21st centuries. The results of these studies allow making several general observations. First, we observe a very dynamic picture of the processes of sacralisation and ritualisation in various segments of everyday life. Secondly, in present day culture, personalised ritual agents are gradually losing their status and generally giving way to impersonal (and accordingly poorly controlled) forces. Thirdly, the types of sacralisation observed in contemporary society are related to the formation of a new ontology that blurs the boundaries between natural, social and moral order.</p></trans-abstract><kwd-group xml:lang="ru"><kwd>сакральное</kwd><kwd>ритуал</kwd><kwd>моральный порядок</kwd><kwd>агентность</kwd><kwd>постсекулярные онтологии</kwd></kwd-group><kwd-group xml:lang="en"><kwd>sacred</kwd><kwd>ritual</kwd><kwd>moral order</kwd><kwd>agency</kwd><kwd>post-secular ontologies</kwd></kwd-group><funding-group xml:lang="ru"><funding-statement>Исследование выполнено за счет гранта Российского научного фонда № 21-18-00508, https:rscf.ru/project/21-18-00508/</funding-statement></funding-group><funding-group xml:lang="en"><funding-statement>Supported by a grant from the Russian Science Foundation, project No 21-18-00508, https://rscf.ru/en/project/21-18-00508/</funding-statement></funding-group></article-meta></front><back><ref-list><title>References</title><ref id="cit1"><label>1</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Буайе П. Объясняя религию: Природа религиозного мышления / Пер. с фр. М.: Альпина нон-фикшн, 2017.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Буайе П. Объясняя религию: Природа религиозного мышления / Пер. с фр. М.: Альпина нон-фикшн, 2017.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit2"><label>2</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Глебкин В. В. Ритуал в советской культуре. М.: «Янус-К», 1998.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Глебкин В. В. Ритуал в советской культуре. М.: «Янус-К», 1998.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit3"><label>3</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Гофман Э. Ритуал взаимодействия. Очерки поведения лицом к лицу / Пер. с англ.; под ред. Н. Н. Богомоловой, Д. А. Леонтьева. М.: Смысл, 2009.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Гофман Э. Ритуал взаимодействия. Очерки поведения лицом к лицу / Пер. с англ.; под ред. Н. Н. Богомоловой, Д. А. Леонтьева. М.: Смысл, 2009.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit4"><label>4</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Дюркгейм Э. Элементарные формы религиозной жизни: тотемическая система в Австралии / Пер. с фр. А. Апполонова и Т. Котельниковой; под науч. ред. А. Апполонова. М.: Издательский дом «Дело» РАНХиГС, 2018.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Дюркгейм Э. Элементарные формы религиозной жизни: тотемическая система в Австралии / Пер. с фр. А. Апполонова и Т. Котельниковой; под науч. ред. А. Апполонова. М.: Издательский дом «Дело» РАНХиГС, 2018.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit5"><label>5</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Мосс М. Социальные функции священного. Избранные произведения. / Пер. с фр. под общей редакцией И. В. Утехина. Сост. В. Ю. Трофимов. СПб.: «Евразия», 2000.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Мосс М. Социальные функции священного. Избранные произведения. / Пер. с фр. под общей редакцией И. В. Утехина. Сост. В. Ю. Трофимов. СПб.: «Евразия», 2000.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit6"><label>6</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Тернер В. Символ и ритуал / Сост. В. А. Бей лис. М.: Главная редакция восточной литературы издательства «Наука», 1983.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Тернер В. Символ и ритуал / Сост. В. А. Бей лис. М.: Главная редакция восточной литературы издательства «Наука», 1983.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit7"><label>7</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Узланер Д. А. Постсекулярный поворот. Как мыслить о религии в XXI веке. М.: Изд-во Института Гайдара, 2020.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Узланер Д. А. Постсекулярный поворот. Как мыслить о религии в XXI веке. М.: Изд-во Института Гайдара, 2020.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit8"><label>8</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Asad, T. et al. (2009) Is Critique Secular? Blasphemy, Injury, and Free Speech. Berkeley: University of California Press.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Asad, T. et al. (2009) Is Critique Secular? Blasphemy, Injury, and Free Speech. Berkeley: University of California Press.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit9"><label>9</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Balkenhol, M., van den Hemel, E., Stengs, I. (eds.) (2020) The Secular Sacred: Emotions of Belonging and the Perils of Nation and Religion. London: Palgrave Macmillan.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Balkenhol, M., van den Hemel, E., Stengs, I. (eds.) (2020) The Secular Sacred: Emotions of Belonging and the Perils of Nation and Religion. London: Palgrave Macmillan.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit10"><label>10</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Beaumont, J. (ed.) (2018) The Routledge Handbook of Postsecularity. New York: Routledge.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Beaumont, J. (ed.) (2018) The Routledge Handbook of Postsecularity. New York: Routledge.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit11"><label>11</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Bell, C. (1992) Ritual Theory, Ritual Practice. Oxford, New York: Oxford University Press.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Bell, C. (1992) Ritual Theory, Ritual Practice. Oxford, New York: Oxford University Press.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit12"><label>12</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Bellah, R. N. (1967) “Civil Religion in America”, Dædalus, Journal of the American Academy of Arts and Sciences 96(1): 1–21.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Bellah, R. N. (1967) “Civil Religion in America”, Dædalus, Journal of the American Academy of Arts and Sciences 96(1): 1–21.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit13"><label>13</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Bernstein, A. (2014) “Caution, Religion! Iconoclasm, Secularism, and Ways of Seeing in Post-Soviet Art Wars”, Public Culture 26(3): 419–448.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Bernstein, A. (2014) “Caution, Religion! Iconoclasm, Secularism, and Ways of Seeing in Post-Soviet Art Wars”, Public Culture 26(3): 419–448.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit14"><label>14</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Boyer, P., Liénard, P. (2006) “Why Ritualized Behavior? Precaution Systems and Action Parsing in Developmental, Pathological and Cultural Rituals”, Behavioral And Brain Sciences 29: 1–56.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Boyer, P., Liénard, P. (2006) “Why Ritualized Behavior? Precaution Systems and Action Parsing in Developmental, Pathological and Cultural Rituals”, Behavioral And Brain Sciences 29: 1–56.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit15"><label>15</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Boyer, P., Liénard, P. (2006) “Whence Collective Rituals? A Cultural Selection Model of Ritualized Behavior”, American Anthropologist 108(4): 814–827.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Boyer, P., Liénard, P. (2006) “Whence Collective Rituals? A Cultural Selection Model of Ritualized Behavior”, American Anthropologist 108(4): 814–827.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit16"><label>16</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Collins, R. (2004) Interaction Chain Rituals. Princeton, Oxford: Princeton University Press.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Collins, R. (2004) Interaction Chain Rituals. Princeton, Oxford: Princeton University Press.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit17"><label>17</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Favret-Saada, J. (2016) “An Anthropology of Religious Polemics: The Case of Blasphemy Affairs”, HAU: Journal of Ethnographic Theory 6(1): 29–45.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Favret-Saada, J. (2016) “An Anthropology of Religious Polemics: The Case of Blasphemy Affairs”, HAU: Journal of Ethnographic Theory 6(1): 29–45.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit18"><label>18</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Rosenwein, B. H. (2006) Emotional Communities in the Early Middle Ages. Ithaca: Cornell University Press.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Rosenwein, B. H. (2006) Emotional Communities in the Early Middle Ages. Ithaca: Cornell University Press.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit19"><label>19</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Sørensen, J. (2007) “Acts That Work: A Cognitive Approach to Ritual Agency”, Method and Theory in the Study of Religion19: 281–300.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Sørensen, J. (2007) “Acts That Work: A Cognitive Approach to Ritual Agency”, Method and Theory in the Study of Religion19: 281–300.</mixed-citation></citation-alternatives></ref></ref-list><fn-group><fn fn-type="conflict"><p>The authors declare that there are no conflicts of interest present.</p></fn></fn-group></back></article>
